在“对现代国家的九个命题：“沉默的积累””中，我从西方封建社会的主观权利开始，以说明西方向现代国家发展的过程。自清朝以来，中国还进行了巨大的国家转型活动。约瑟夫·列文森（Joseph R. Levenson）（1920-1969）在他的《儒家中国及其现代命运》一书中反复说过，中国帝国缺乏现代转型。内心动机。那么，在中国发生的民族转变背后的推动力是什么？显然，当然不可能说势头来自西方的影响，因为如果没有中国的内部反应，简单的外部力量只会破坏社区而无法改变社区。

实际上，在“儒家中国及其现代命运”中，莱文森为转型驱动力提供了答案，即中国知识分子根据其责任有意识地建立现代国家。中国知识分子具有如此责任感的原因与儒家对知识分子的要求密不可分，也就是说，“以世界为责任”。江西先生曾经说过，这种民族精神“将世界作为其责任”以及统一的民族治理的“三合一”和国家和乡村社区的社会和经济结构是长期的存在中国文明的持久性以及中国国家在困难和困难中反复复发。复兴的奥秘在于。

接下来，我们将根据他的文字“儒家中国及其现代命运”来理清莱文森对这个问题的回答。总而言之，这大约是一句话：知识分子从责任的角度开始，并不断吸收西方文明以重建中国的民族制度，从而构成了民族转型的驱动力。

西方在19世纪究竟挑战了中国什么？

莱文森强调，西方文化在19世纪没有来到中国。实际上，早在17世纪和18世纪，耶稣会牧师就已经将新颖的物体（例如透视绘画），现代科学和替代宗教带给了中国。但是，所有这些只会在某种程度上充实而不是挑战中国文化。这是因为他们拥有的儒家知识主要针对帝国检查，这是通往官方职业的唯一公认的途径，这是社会地位和经济能力的辐射。中心。因此，在此期间出现的欧洲思想不会对主要的官僚电力系统产生任何不利影响。

那为什么西方文化在19世纪成为挑战？首先，在19世纪来到中国的西方文化传播者的数量远远超过了晚期和清朝的早期。人数自然会带来不同的刺激。但是，这并不是整个事情。西方文化在19世纪成为挑战的原因是，它开始影响唯一的正确的帝国帝国检查，而又影响了知识分子的行为。

莱文森说，西方最明显的影响是欧洲的工业主义和商业主义。当支持工业​​和商业的西方文化在17世纪和18世纪来到中国时，它仅构成了概念上的儒家威胁，但并没有成为真正的威胁。主要原因是当时的儒家官僚仍然可以利用他们的权力来提取商业盈余和压制业务。价值，从而杀死任何资本主义。但是，在1842年中国被迫开放贸易港口之后，儒家官僚将不再抑制这种支持行业和商业的现代价值和系统。贸易港口已成为个人和商业安全的天堂，因此商人继续向行业和商业投资利润，而不是购买传统商人之类的土地。知识分子不必通过帝国考试来获得权力和地位，因为还有一种学习西方知识的方法，例如参与外交，处理西方事务和从事商业。

当然，在19世纪，知识分子发起的行动不仅是出于个人动机。他们还始于传统的道德概念，即“将世界作为自己的责任”，并考虑了19世纪后期中国的内部和外部麻烦，并挺身而出考虑了19世纪后期的内部和外部麻烦。拯救国家。因此，西方的挑战使儒家知识分子意识到要保护中国的“身体”，有必要引入西方的“使用”。这种“使用”不仅在于加强船只，强大的枪支和军事，而且还涉及中国的政治和法律法律。系统。

将西方文化视为一种补充：

专注于餐具的响应水平

从儒家中国到现代性的变化逐渐发生在西方反复的影响下。莱文森（Levinson）在此阶段列出了著名儒家知识分子的单词和行为，以说明这种变化所经历的历史过程。实际上，这些知识分子也驱动了中国对现代性的改变。这群历史的领导者遵守儒家的传统，但认识到西方文化可以用作补充。他们专注于引入西方文物（例如坚固的船只和锋利的枪支），还支持引入工厂系统以及与文物的生产和流通有关的工厂系统和商业活动。

莱文森列出的第一个代表性人物是Zeng Guofan。 Zeng Guofan是一位标准的儒家知识分子，他拥有“中国中心主义”，对中国精神价值观的普遍性具有积极的态度。但是，在内部治理和与西方打交道的过程中，他确认并使用了实用的西方技术（以强船和强大的枪支为代表），并广泛使用了它。因此，Zeng Guofan成为了广泛的折衷主义者。他想以一种和谐的精神对待中国学校之间的冲突，并准备将某些东西从西方文明到中国文明。

Li Hongzhang继承了Zeng Guofan的职业生涯，并在很大程度上与Zeng Guofan的思想保持一致。一开始，李·洪宗（Li Hongzhang）对中国文化和西方文化的态度与Zeng Guofan相似，他同意引入军事技术，例如强船和来自西方的强大枪支。后来，他逐渐主张引入造船，枪支，采矿，铁路，电报和其他行业，以实现丰富国家并加强军队的目标。他甚至提倡翻译作品，其中包含大量西方文化的口号“知道自己和敌人”。自然而然地引入了工业，这给了与行业和商业发展合作的机构变革要求，并且由于西方入侵的威胁日益增加，这种机构变革的要求不断增加。因此，为了保护中国文明免受西方征服者的彻底破坏，我们应该对商业充满热情，并改变与工业和商业经济活动相关的一系列机构安排，为了保护中国文明免受西方征服者的彻底破坏。

张·张的“中学是身体，西方学习是应用程序”模型。一般而言，“身体”是指存在的难以形容的对象，即本体论或实体。而“使用”是“身体”的函数或外部表达的函数。尽管“中学是身体和西方的学习是身体”并不是逻辑上正确的（因为身体和使用无法分离），但通过引入西方机器，西方工业和商业，甚至可以消除对手的担忧，这已成为一种方便的说法西方系统。

但是，正如改良主义者所注意到的那样，人们不可能在文化的物质部分和文化的精神部分之间画出明确的界限。莱文森说：“与西方应用科学相关的身体是西方的纯粹科学，西方哲学，文学和艺术，而不是中国的科学。”尤其是在中国，西方应用科学和工业化的发展已成为一种强大的社会催化剂，现实中的变化使中国不可能保持不变。目前，需要新的想法来引导中国离开传统国家，这是由Kang Youwei代表的儒家知识分子提供的。

将中国和西方文化视为平等：

专注于机构回应

在19世纪末，尤其是在日本的失败之后，该系统在1894 - 1895年的中日战争中引入了西方体系，改良主义者还发现，除了涉及最基本的材料技术外，中国的政治和法律体系除了涉及最基本的材料技术也应该更改。政治和法律制度显然是精神或价值的体现。因此，要引入西方的政治和法律制度，有必要引入西方价值观。这样，我们需要回答：中国的精神还是价值变化？

Kang Youwei是莱文森（Levinson）专注于讨论的人。康·尤维（Kang Youwei）代表的知识分子帮助中国引入了西方系统及其价值观。为此提供的中介或过渡对象是：关于中国和西方文化的平等。 ，认为中国传统上拥有西方价值观，但被误解和压制。他们既不同意中国传统的说法，即中国的传统应该排除晦涩的人所陈述的西方价值观，也不同意，他们的说法是说中国传统应被西方价值观补充，如深奥的学校所述，但相信这一点应通过揭露虚假经文（即古代经文），发起机构变化以重新识别和维护真正的精神来揭示，以便中国可以与西方息息相关。

为了在儒家文化的基础上站立并为制度改革介绍西方文化，康·尤维（Kang Youwee）在现代文学和经典中使用了理论武器。他写了三本书，重新诠释了孔子的思想，即“关于伪书的新学习的研究”，“关于孔子改革的研究”和“大都书”。在汉朝中繁荣发展的古代和现代经典之间的斗争主要涉及诸如儒家经典的文本形式（在QIN之后使用文本是现代的，并且在QIN是古代之前使用文本），意思是解释和文本真实性。目前，康·韦（Kang Youwewei）重申了现代文学的经典作品，并大力倡导了现代文学的经典“贡阳Zhuan”，该文学是为了捍卫制度变化。

在“关于新学习的虚假经典的研究”一书中，康威谴责古代经典，尤其是“ Zuo Zhuan”为虚假经文，认为他们是由Liu Xin伪造的，以帮助Wang Mang篡夺了汉朝。 Kang Youwei的目的是否认传统儒家经典的权威，并宣布当前的中国文化为儒家的真实事物。这样，否认当前的文化并改革中国制度不仅不仅反对儒教，而且还有利于其重新发现。在《孔子改革的研究》一书中，康·尤维（Kang Youwewe）称孔子的原因是改革者是孔子信念，即人们通常相信当时人们会相信机构改革的基础并实现这样的目标，也就是说，所有印象深刻的人都是西方价值观，曾经是“中国的东西”。在《大提琴书》中，康威将孔子描述为孔子乌托邦的进化先知，他们认为中国像西方一样，正处于通往未来大提东的世界的进化途径。因此，在主张引入西方系统甚至文化的人Kang Youwei的眼中，儒家血统与西方精神一致。当前的任务是恢复这种血统，并随西方发展到未来的乌托邦，也就是说，儒家现在是文学经典“ Gongyang Zhuan”中构想的“和平世界”：“在嘲讽的世界中，自由与平等实现了，人们和人之间没有区别。”根据Kang Youwe，Tan Sitong和Liang Qichao知识分子进一步发展了此类想法。

后来，在西方影响下成长的年轻一代充满了西方价值观。目前，他们不在乎孔子说的是什么，无论他是古代经文还是现代经文中的孔子。这带来了对西方文化的全面接受，其代表人物是新文化运动中的知识分子。

对西方文化的全面接受

到20世纪初，尤其是在新的文化运动期间，领导时代趋势的知识分子开始完全接受西方文化并在此基础上拒绝儒家，他们最多只将其视为赢得民族认同和的一种手段没有神圣的目的。一方面，这种变化源于中国知识分子所感受到的西方大国的越来越多的威胁，因此经历了从拯救文化转变为拯救中国思想的转变，另一方面，它源于意义的转变“国家”的概念。

在传统的儒家知识分子的眼中，国家是一个有权力的机构，特别是以一个姓氏为姓，而世界是一个有价值的人，它是儒家表达的神圣文明（即“陶”）。古扬武（Gu Yanwu）的下面言论表达了两者之间的区别：“保护该国的人将是统治者，而他的部长将是吃肉的人；那些保护世界的人将是谦虚和责任。”古扬乌（Gu Yanwu）的意思是：“这是文明，不仅是国家拥有要求人民忠诚的道德权利”。因此，对世界人民而言，重要的是拯救文化，并拯救所谓的国家（即法院）是那些吃薪水的人的生意。

但是，到20世纪初，越来越多的知识分子不再将中国文化视为张·张东（Zhang Zhidong）和其他人的“身体”，他们也不将中国和西方文化视为平等的中国和西方文化，而两个人则像Kang Youwei一样服从进化。这条道路不会采取保守的态度，宁愿破坏国家，也不会改变文化。这些知识分子开始疏远以儒教为代表的传统文化（尽管他们仍然具有情感依恋），并认为当时的关键问题是拯救“中国”社区，任何思想都会有助于实现这一救援任务被选中。这涉及“国家”概念的含义的变化，即从原始法院到当前的人民社区，这是19世纪从西方引入的“国家”的概念，也就是说民族国家以公共权力为主。人民社区。

这样，一个人社区作为“国家”的含义首先被许多中国知识分子自愿接受，后者在“保护国家保护和保护该物种”的口号中反映在面对威胁的情况下西方大国。莱文森强调说：“作为一个国家，它没有任何必须遵循的固定规范……一个国家的选择是免费的，只要这种选择有助于其生存”。因此，在这些知识分子的眼中，儒家文化不再足以保护国家和物种。中国作为文化荣耀失去了“世界”的头衔。它唯一要做的就是通过改变文化价值并保护人民社区来增强政治权力。该国的安全赢得了“胜利中国为“国家””。因此，在改变国家概念的前提下，“国家”成为人们忠于人的最合适的对象。中国人也从过去变成了拯救国家，并逐渐被抛弃的儒教和接受西方文化。

在上述背景下，到20世纪初，中国知识分子从接受西方文物和系统开始采取行动，以完全接受西方文化，并出现了新的文化运动。在这一运动中，两个稍微不同的思想趋势又一个又一个或大致同时出现：一个人认为接受西方文化是“选择事物的本质并将其淘汰”的过程；另一个人认为接受西方文化是“遵守真理”是一个必要的过程。“选择事物的本质并认为它”的出现来自中国思想家面临以下两种不可调和的冲突的事实：作为中国人，作为中国人， “他不仅对中国的过去特别同情，而且还必须将其用作一种批判态度，这反映了中国的过去。满足这两个要求的最合适方法是结合西方和中国可以提供的本质。 “元素”这是一个文化中性的术语，它可以帮助中国人在社会和心理上吸收西方文化，并不能否认有值得保持传统的好处。从中，我们可以看到，判断本质是什么以及吸收本质的正确方法是唯一的，即现代价值或真理的正确方法。

支持“选择事物的本质并取消事物”的学者显然相信中国传统文化中存在本质。但是至少从逻辑上讲，他们会同意，如果传统文化中确实没有本质，那么它们就会被牢固地抛弃。这样的放弃传统文化的立场已经达到了全面的西化的想法。西方人认为，他们遵守现代科学证明的“真理”。对于持有“遵守真理”的思想的知识分子，他们不遵守西方文化，而是现代文明。中国不是向西方投降，而是中国和西方都遵守“真理的要求”。因此，科学和工业化是一种“现代”文明，而不是作为“西方”文明，似乎终于得到了普遍的认可，因为它超越了儒家中国和基督教欧洲，如果这种认识确实是普遍的，那当然是从中国。

接受来自西方的共产主义

众所周知，新的文化运动是后来在中国兴起的历史背景。到1920年代，一群新知识分子将西方的共产主义视为一种新信仰，然后构成了促进民族转型的力量。列文森认为，至少有两个原因。

第一个原因来自自ta王王国以来对社会抵抗运动的需求。抵抗运动的意识形态资源由中国传统社会启动，基本上是佛教（例如白莲花叛乱引发了多次起义）或道教（例如在嘲讽学说的指导下的黄色头巾军队起义）。他们希望推翻当前的政治和经济统治团体，并建立一个更公平的社会。但是，这种意识形态资源的指导极为有限，到20世纪初在中国没有影响。基督教最初具有潜力，在中国没有取得巨大的发展，作为社会抗议的象征，基督教没有任何激进物质进步的承诺。由于儒家与统治组织紧密相关，因此坚定地否认需要进行社会抗议。在中国，当时正在加深的政治和经济危机，社会底部要求它不仅可以作为一种指导意识形态，以抵制应对危机负责的统治群体，而且还带来了基督教无法提供重大进展来克服深刻的危机。因此，许多中国知识分子选择共产主义，并认为共产主义是一种指导的意识形态，不仅可以为抵制统治群体提供指导，而且还带来了重大进步来克服时代危机。

第二个原因来自于反西方和反传统的思想的发展。自清朝以来，西方大国的入侵逐渐加深了中国作为“国家”的生存，因此在中国出现了一场反对西方（反对帝国主义）的运动。自19世纪和20世纪初结束以来，西方大国成为清政府和贝阳军阀的支持者，清金政府和贝阳军阀支持儒家的存在，他们想拯救国家，让中国再次崛起。世界。知识分子将反西方大国（“国家生存的救赎”），反政治权威（社会抵抗）与反传统文化结合在一起。共产主义知识分子认为，他们发现了这种指导意识形态。 1919年5月的第四个运动中，陈德乌（Chen Duxiu）就是这种情况。他将政治民族主义与文化反传统主义相结合，他的意识形态工具是共产主义。

因此，选择共产主义思想的知识分子利用这一想法来指导反帝国主义和反狂欢运动，包括反西方和反传统，试图在中国建立现代的国家体系，并促进了中国的国家转型活动。

概括

自1840年以来，中国如何踏上民族转型的道路？学者们提出了许多解释。本文在《儒家中国及其现代命运》一书的帮助下讲述了列文森的陈述，并给出了一个解释：受儒家影响的中国知识分子从责任的角度开始。不断吸收西方文物，系统和文化，然后发起反帝国主义和反狂欢的运动，试图建立一个现代的国家。知识分子的这种行动是中国朝着现代国家发展的重要驱动力。

与西方从权利转向现代国家相比，中国基于责任的国家建设过程原则上是不同的，但是两者的终点应该是相同的，即建立具有权利和责任的现代国家。尽管责任在中国国家对权利的建设中起着更重要的作用，责任将在中国的未来发展中继续发挥重要作用，但我们必须反思这种存在的存在，而这种存在依靠朝着迈向现代的责任。问题。也就是说，他们可以将“公共利益”用作口号，要求相关实体承担其职责，但会大肆剥夺他们的个人权利和利益，从而破坏了公平的市场规则。在当前中国现代国家建设的深化时期，我们应该更多地强调权利。只有根据个人权利和公正的规则，中国才能真正成为现代国家。